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尽管张之洞在经学、文学科的设置上存在着不少值得批评的谬误，但八科分学方案，初步奠立了中国近代学术分科的基础，大致划定了近代中国学术的研究范围。

北辰居天空之中，与地球北极相对，众星环拱，古人即以北辰为宇宙的中心。且外王骨髓在内圣，不解内圣休谈外王。

他们心目中的外王已经不是传统儒学的齐家、治国、平天下，而是西方现代意义上的民主与科学，此即他们的所谓新外王。中唐以降，有韩愈、李翱开始，儒家受到佛教心性学说的影响，儒家内圣之学又渐渐突出，至宋明理学家进一步发展了先秦儒家有关心性的理论，同时，吸收佛教、道家的心性学说，多有理论上的创获和实践上的修为，提出了内外交养的基本思路。这种新的学风由萌芽、渐至发展，成为与理学、心学相并立的新的思想观念和价值形态。孟子时代，圣王不再，思想混乱，邪说横行。在治理层面，应该复兴儒家礼治治国模式，并与德治、法治结合。

如果说荀子的礼义体系和以礼义为主干的治理体系是外王之学，那么他以仁为基础，还提出了心性修养的内圣之学。然此四字昔人以来皆作陈言笼统含混过去，不问如何是内圣，如何是外王。从孔子开始明确地将道德教化置于政令刑罚之前、之上。

孔门四科中，也以德行为首。敬德在周人有不同的表述，如以德配天、皇天无亲，惟德是辅、敬德保民、明德慎罚等。修道谓之教，意味着知道、明道、守道、修道、得道。……天下有道，则庶人不议。

道的失落意味着文化价值理想的失落和价值标准的失范，是儒者的文化良知促使孔子走到了历史的前沿，立志改变道之不行的现状，重新恢复天下有道的局面。《论语·学而》曾子曰：慎终追远，民德归厚矣。

按照韩愈的意思，道就是指作为儒家思想核心的仁义道德。这与一般宗教仪式、仪轨系统所特有的固定性和排他的性质，亦有根本性的区别。（《论语·学而》）即认为青年人要首先把孝敬父母、尊敬兄长、言行有信、博爱大众、亲近仁德等做好后，再去学习文化知识。这是我们文化断裂，儒家之道隐而不彰，西学、西教宰制我们文化的结果，需要我们正本清源。

孔子的道德教化思想奠定了后代统治者以道德教化治国和后世儒者化民成俗的思想基础。《论语·颜渊》又说：君子之德风，小人之德草，草上之风，必偃。它所据以建立和安顿其教化理念的礼仪、仪式系统，为中国古代社会所固有。可见，儒家从古代礼乐文化中继承下来的祭祀传统是是教化的一个重要本源。

另一方面，那不断经由儒学形上学诠释、点化、提升的礼仪和礼乐系统，亦具有着一种因革连续的历史变动性和对其他宗教生活样式的开放和包容性。意为：父母过世时，要以哀痛的心情隆重料理丧事。

由士、农、工、商四民分工所组成的社会，是一种协同运作。礼乐的制作，乃是置根于人内在的情感生活。

这使儒家的教化与宗教的教化大异其趣。《论语·为政》云：为政以德，譬如北辰，居其所而众星拱之。所以，儒家讲修道为教，这不是佛家道家离世孤修的纯粹生命修炼，而是儒家经过自我修养（修己）基础上安人、修己安百姓、正己正人的内圣外王之道在教统上的体现。道的下贯和落实就是所谓的教。君子之教也必由其本，顺之至也，祭其是欤？故曰：‘祭者教之本也已。《孝经·纪孝行章》引子曰：孝子之事亲也，居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严，五者备矣，然后能事亲。

要复兴礼乐，他认为不能光讲礼乐本身，还要追溯礼乐背后的道——用今天的话可以说就是一种历史规律、文化精神、社会理想、政治理念。外则教之以尊其君长，内则教之以孝于其亲。

可见，孔子在治国为政上注重德教，主张以道德教化为先。故礼乐能作为与人伦日用密合无间的生活样式而化民于无迹。

（《礼记·祭统》）修宗庙，敬祀事，教民追孝也。正如有学者所论：儒学施其教化于社会的生活的方式是很巧妙的。

孔子认为社会秩序混乱是因为人们道德全面败坏的结果，于是提出了以仁为核心的道德规范体系，把道德教化的范围逐步扩大到重视社会的全体成员的道德教化，确立了以德教为先的原则。在这一点上，任何宗教形式的教化都无法与之相俦匹。不仅道家，儒家也讲道，且十分重视道，其重视程度不亚于道家。祭者，所以追养继孝也。

故《孝经》曰：‘先王见教之可以化民。他所说的儒者之道，即是博爱之谓仁，行而宜之之谓义，由是而之焉之谓道，足乎己无待于外之谓德。

在政治上孔子要求统治者做到为政以德，以德化民。《论语·为政》载：子曰：道之以政，齐之以刑，民免而无耻。

儒家典籍《礼记·学记》曰：化民成俗，其必由学。在就使他的道具有了更为广泛、深刻的历史文化意蕴。

但是，儒学的伟大之处也就在于此。这就将教育的功能概括为建国君民，教学为先与化民成俗，其必由学两个方面。这样说当然只是一种方便说法，很容易被人误解，所以更确切地说老子则是天道为本，上道下贯，涵天地人，孔子是以人道为主而下学上达，通天地人。当然，儒家与道家的道是有密切联系又有很大区别的，根本点就在于老子、孔子都生长在一个礼崩乐坏，天下无道的时代，他们对道有了自觉的意识，都是通过对礼乐文化的历史反思来悟道的，但老子体悟出的是宇宙之道、自然之道，孔子体悟出来的是历史之道、人文之道。

中国人之所以没有对于宗教的需要，是因为他们拥有一套儒家的哲学和伦理系统，是这种人类社会与文明的综合体儒学取代了宗教。唐代韩愈就曾说过：斯吾所谓道也，非向所谓老与佛之道也。

（《论语·季氏》）这段话显然是孔子考察了历史和现实而得出的结论，是站在道的高度为社会的评判。……由《礼记》所代表的社会视界，不是将社会定义为一种基于契约关系之上的对立系统，而是一种强调沟通的信赖社群。

孔子这种孝道丧葬视深入当时的民心，对当时的丧葬习俗产生了极其深远的影响。我这里就广义而言，而非欧洲人所指的狭义宗教。